Actitudes humanísticas en las poblaciones de México y el mundo

En este artículo entenderemos por personas “las diferentes formas de sociedades históricas (tribus, naciones, etc.) (Silo, 2002:587) que emergen por “motivaciones tradicionales” (Poirier, 1992:8).

Por David Sámano

En enero de 1994 se llevaron a cabo en México las «Jornadas de la Cultura Humanista», un evento internacional organizado por miembros del Movimiento Humanista, un grupo global con seguidores en muchos países. Como miembro de esta organización, participé en varias mesas de discusión y tuve la oportunidad de colaborar en la planificación de algunas charlas que abordaron el tema del humanismo desde diferentes perspectivas.

Hoy, 11 años después de la conferencia, me parece que el evento en su conjunto habría sido un diálogo para varios aspectos de las humanidades y la cultura occidentales, la filosofía y la ciencia, y del mundo occidental. Sin embargo, más allá de este monólogo cultural de mal gusto, sorprendentemente esto no fue así debido a una serie de factores que estallaron en el desarrollo del fenómeno. Por un lado, como sabemos, en la misma fecha se produjo el levantamiento de los indígenas zapatistas en el estado de Chiapas, que concientizó sobre la marginación de la mayoría de las etnias del país. , el antropólogo Guillermo Bonfil Batalla ha llamado nuestra atención sobre el México profundo que tan bien habló. Así, en el contexto internacional de la conferencia, irrumpió la presencia indígena mesoamericana, invitándonos a escuchar su propia versión del humanismo. Por otro lado, entre los participantes se encontraban compañeros del movimiento humanitario, quienes desarrollaron una importante experiencia en Italia con exiliados de la ex Yugoslavia, en estructuras temporales denominadas “parlamentos interétnicos”, implementadas para dar cabida. Por un diálogo que confronte los embates del racismo, los restos del genocidio. Lo que empezó espontáneamente inspiró en gran medida la idea de los “Centros Culturales del Movimiento Humanitario”, que se han podido crear en muchos países hasta el día de hoy.

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En los días humanistas de 1994, la situación era propicia para el surgimiento de lo que ahora llamamos Humanismo Universalista: Humanismo Universalista, del cual el humanismo renacentista clásico fue una de las muchas expresiones posibles.

La indignación de esta “otra humanidad” que podemos llamar indígena, si le quitamos su significado primitivo, enfatizó su definición con la participación de miembros de la comunidad indígena massahua, etnia residente en el Estado de México. E inesperadamente, asistieron en el patio del Claustro de Sor Juana -donde se desarrollaba el acto- a un ritual conocido como la Fiesta de la Generosidad. Tras la tradicional actuación de un grupo de músicos de la mencionada etnia, el máximo representante del grupo colgó una hogaza de pan, con un medallón, sobre cada persona reunida a su alrededor. Luego dijo en su propio idioma y luego en español:

“…los tribales no sabemos hacer nada, pero somos honestos, respetuosos, respetamos otras culturas, queremos que nuestra cultura sea respetada y no pisoteada más. no queremos paternalismos, porque nuestra madre tierra es nuestra para trabajar, nuestros padres nos enseñaron que le pidamos a los que no nos entienden que nos entiendan como un pensamiento, esto no lo aguantamos más ya que nuestras tierras, nuestros bosques se quedan sin animales y pájaros

De igual forma, en otra parte de su discurso, se refirió a un pensador latinoamericano quien describió la inspiración de este evento de la siguiente manera:

«Pedimos (decimos) al hombre que organizó estos días, que su corazón viva mucho tiempo en todo el mundo, porque es un hombre que piensa en todo el mundo, a quien no conozco, pero si puedo encontrarlo en este momento. , le doy las gracias en nombre de esos niños, de todo el planeta tierra, de esos viejitos, no solo de México, sino de todo el planeta tierra, porque queremos paz y tranquilidad. Gracias.

El líder masahua se refirió al movimiento humanista como una cultura de frontera, nacida al margen de la civilización occidental y, por tanto, más sensible a los aportes de otros pueblos, precisamente Mario Rodríguez. grado, ajeno al contexto occidental. El mito del «cuello de tortuga» y la leyenda del «viejo pescador» son relatos originarios de Medio Oriente que Mario Rodríguez utilizó para ilustrar sus dos «principios de las acciones válidas».


cuello de tortuga


Leyenda del viejo pescador

Esta sensibilidad se hizo evidente en 1994 cuando miembros del movimiento humanitario se reunieron en el Claustro de Sor Juana para organizar la primera manifestación internacional de apoyo y solidaridad con los indígenas de Chiapas ante la reacción violenta del gobierno mexicano. Pero vale la pena señalar que desde la década de 1970, en su rol de ideólogo del movimiento humanista, Mario Rodríguez ha mostrado un profundo interés por incorporar los aportes de todas las culturas a sus escritos.

Desde un punto de vista puramente académico, la culminación de este universalismo, en mi opinión, fue en 1994, cuando se publicó el anuario. La colección también incluye un texto de Mario Rodríguez: Que entemendes hoy por Humanismo universalista (Lo que entendemos hoy por humanismo universal). Este trabajo sienta las bases conceptuales y metodológicas para la búsqueda de una concepción de la humanidad más allá de la tradición de la civilización occidental. En el anuario, varias contribuciones de académicos rusos analizan los aspectos humanísticos de varias civilizaciones. Posteriormente, el anuario de 1996 también se publicó con el mismo estilo.

Hoy, después de revisar la valiosa contribución de nuestros colegas rusos, observo que la mayoría de sus trabajos tienen la suerte de tener archivos fuente escritos, ya que sus estudios se centraron en las antiguas civilizaciones de Eurasia, África y América. por historiadores, o más aún, por especialistas como sinólogos y orientalistas. Según Sergey Semanov, se trataba de sociedades que superaron las creencias tribales y buscaron una moral universal que se manifestó en religiones mundiales como el hinduismo, el budismo, el cristianismo y el islam, y en sistemas éticos como el confucianismo y los estilos de vida toltecayotl atribuidos a Quetzalcóatl. Sémenov, 1994: 12).

Por mi parte, traté de examinar las formas de expresión de la actitud humanista en las personas estudiadas por la antropología y la etnografía, a diferencia de las analizadas por los colegas rusos. La existencia del estado o, en términos de Redfield (1976), el gobierno a través de comunidades populares.

Sin embargo, creo que la inspiración que me animó es la que impulsó a los citados autores: “a equilibrar el humanismo occidental con otras formas de humanismo, igualmente ricas, encontradas en culturas más diversas” (Silo, 1996), para en definitiva ampliar la enciclopedia de la nuevo humanismo. Aceptamos la sugerencia de reequilibrar, porque en vez de redefinir el concepto de humanidad, buscamos ampliarlo y enriquecerlo, construyendo paulatinamente una imagen de humanidad universal, compartida por todas las culturas. En el pasado, tomó el centro del escenario.


David Samano es profesor investigador de tiempo completo en la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM) y estudia temas relacionados con la filosofía de la ciencia y la antropología de la ciencia.

Ponencia presentada por el Dr. David Samano en el «Congreso de etnología y Humanismo», ENAH, 19 al 22 de abril de 2005, México.

Ensayo del libro Interpretando al Nuevo Humanismo. Etnología, Gnosticismo y Espiritualidad. https://edicionesleonalado.net/es/producto/interpretando-al-nuevo-humanismo/